Am 13. Mai 2026 veröffentlichte Jaya Mangalam Gibson, eine ehemalige Falun-Gong-Praktizierende aus Neuseeland, einen Artikel auf Medium.com, einer ausländischen Social-Media-Plattform. Darin schildert sie ihre Erfahrungen von der Kindheit, in der sie verschiedenen Sekten ausgesetzt war, über ihren Beitritt zu Falun Gong als Erwachsene und ihre Tätigkeit im Managementteam der Epoch Times bis hin zu ihrem endgültigen Ausstieg. Die Autorin beschreibt den Schock über den Tod ihres Vaters, der auf seinen Glauben an Falun Gong und seine Ablehnung medizinischer Hilfe zurückzuführen war, sowie ihre eigenen Erfahrungen mit Glaubenswandel, Medienarbeit, psychischer Unterdrückung und seelischen Belastungen innerhalb der Organisation. Sie analysiert außerdem die Irrtümer, Managementmethoden und das Mediensystem von Falun Gong sowie den Prozess der psychischen Genesung und des Neuanfangs nach ihrem Ausstieg.

▲Robert Gibson, Vater von Jaya Mangalam Gibson, liegt neben einem Porträt von Li Hongzhi, dem Anführer der Falun-Gong-Sekte. Fotografiert am 20. September 2008 im St. Mary’s Hospiz in London, England. (Originalfoto)

Der Tod meines Vaters: Ein langsamer Selbstmord im Bann des Glaubens

Der Tropfen, der das Fass zum Überlaufen brachte, war der Tod meines Vaters, Robert George Gibson, im St. Mary’s Hospiz, einem Backsteingebäude an der Grenze zwischen Bethnal Green und Hackney in London. Zu diesem Zeitpunkt glaubte ich nicht mehr an Falun Gong und hatte beschlossen, die Bewegung zu verlassen. In der Sektenforschung würde man sagen, ich war „körperlich anwesend, aber geistig abwesend“ – mein Körper war noch da, aber mein Herz hatte sich bereits in die Ferne gewagt.

Zuzusehen, wie mein Vater, getrieben von seinem unerschütterlichen Glauben an Falun Gong, jede medizinische Behandlung beharrlich ablehnte und schließlich dem qualvollen Bauchspeicheldrüsenkrebs erlag, war der schmerzhafteste Moment meines über vierzigjährigen Lebens. Er sah nicht wie ein Märtyrer aus; er ähnelte Homer Simpson aus der beliebten amerikanischen Sitcom „Die Simpsons“, abgemagert und von der Krankheit ausgehöhlt. Seine Haut, fahl und faltig von der Gelbsucht, hing schlaff über seinem knochigen Körper, während sein Bauch unnatürlich angeschwollen war, als könnte er jeden Moment platzen. Diese Szene ist mir bis heute unauslöschlich im Gedächtnis geblieben, unerträglich anzusehen. Von Natur aus bin ich ein kontaktfreudiger Mensch, aber damals brachte ich nicht einmal den Mut auf, ihn zu berühren. Mein Herz wogte vor Abscheu, Wut und erdrückender Trauer – dies war der Lohn für seine Treue zu Li Hongzhi – dem sogenannten „Meisterbuddha des Universums“: Er starb unter Qualen und glaubte dennoch fest daran, dass seine verwesenden Organe „gereinigt“ würden.

Mein Vater glaubte nicht, dass er langsam Selbstmord beging; er sah es als seine letzte Prüfung, eine „himmlische Prüfung“, die er bestehen musste, um „Vollkommenheit“ zu erlangen und eine höhere „Ebene“ zu erreichen. Ich wollte ihm am liebsten zurufen: Das ist alles eine Lüge! Du hättest das nicht ertragen müssen, und du hättest nicht alle mit dir leiden lassen müssen. Doch in seinen letzten Augenblicken brachte ich es nicht übers Herz, seinen Glauben mit meinen eigenen Händen zu zerstören. Das hätte sein Leiden nur noch verschlimmert und ihm keinerlei Erlösung gebracht – diese Grausamkeit ist schlimmer als jede Sekte.

Sherborn Manor: Eine Kindheit im Bann eines Kultes

Tatsächlich wuchsen meine Zweifel an Falun Gong als spiritueller Praxis von Anfang an. Jede Frage, die mir in den Sinn kam, war wie ein Stein, der in meinen Rucksack gestopft wurde; je länger es dauerte, desto schwerer wurde er. Schließlich lasteten diese Fragen schwer auf mir und hinderten mich am Weiterkommen. Ich hatte mich so sehr nach der sogenannten spirituellen „Vollkommenheit“ gesehnt, dass ich alle Warnzeichen übersah, bis mich der tragische Tod meines Vaters zwang, mich dem Tod selbst zu stellen.

Das war der letzte und schwerste Schlag, der meinen letzten Rest Glauben zerstörte. Die Reaktion der Falun-Gong-Praktizierenden in Großbritannien war eine kalte, fast morbide Gleichgültigkeit. Sie behaupteten, es sei alles das „Karma“ meines Vaters und er sei kein „guter Praktizierender“. Ich wurde sogar dafür gerügt, Trauer zu zeigen – ihrer Logik zufolge sollte ein wahrer Praktizierender wie ein Fels sein, unberührt von Freude und Leid. Gerade als sie Trauer als spirituelles Versagen ansahen, erhielt ich endlich die einzig klare Anweisung: zu gehen. Fragen blieben unbeantwortet, Prophezeiungen unerfüllt. Ich befreite mich schließlich aus dieser erdrückenden, aus Lügen gewobenen Illusion und entdeckte zum ersten Mal seit vielen Jahren meine eigenen Gefühle wieder.

Ich wurde 1975 geboren, als meine Eltern in der Gemeinschaft der Sekte „Fourth Way“ lebten, die sich im Sherburne House in Gloucestershire, England, befand – einem denkmalgeschützten Gebäude (Grade II), das an das aristokratische Herrenhaus aus der britischen Fernsehserie *Downton Abbey* erinnert. Diese Organisation wurde Anfang des 20. Jahrhunderts von dem armenischen Philosophen G. I. Gurdjieff gegründet und später von seinem Schüler, dem britischen Gelehrten und Schriftsteller John Godolphin Bennett, unter dem Namen „International Academy of Continuous Education“ (IACE) weitergeführt. Die meisten ihrer Mitglieder, wie meine Eltern , waren wohlhabende Intellektuelle der oberen Mittelschicht . Sie sehnten sich nach einem alternativen Lebensstil und suchten nach einer tieferen spirituellen Erfahrung als die der damaligen traditionellen Religionen . Wegen der Erbschaft hatte meine Mutter nie eine reguläre Arbeit, während mein Vater seinen Lehrerberuf aufgab, nachdem er das erste Glastonbury Festival besucht hatte (Anmerkung der Redaktion: Das Glastonbury Festival ist eines der größten und einflussreichsten Open-Air-Musikfestivals der Welt und findet jeden Sommer im Südwesten Englands statt) und nie wieder für jemand anderen arbeitete.

▲John Godolphin Bennett mit seinen Studenten, um 1972 , auf Gut Schönbrunn . Bildquelle : Medium.com

▲ Das Anwesen Schörn Estate in den Cotswolds beherbergt das Internationale Institut für Weiterbildung. Bildquelle: Medium.com

Reise in die Vereinigten Staaten und Familienentfremdung

Nach Bennetts Tod 1974 zog die Organisation im darauffolgenden Jahr in die Vereinigten Staaten und gründete in West Virginia eine Gemeinschaft namens „The Claymont Society“, die bis heute besteht. Im selben Jahr kauften meine Eltern zusammen mit einigen Mitgliedern, die nicht in die USA umziehen wollten, eine Farm in einem abgelegenen Gebiet der schottischen Highlands. Wir lebten in einer kleinen Gemeinschaft mehrerer benachbarter Höfe, die alle Mitgliedern des „International Continuing Education Institute“ gehörten. Zehn Jahre lang lebten wir dort, bevor sie die Farm verkauften und der Sekte in die Vereinigten Staaten folgten.

▲Das Claymont Mansion in Claymont Society, West Virginia, USA, dient sowohl als Wohnhaus als auch als Ort spiritueller Praxis. Bildquelle: Medium.com

Unweit von Charleston, West Virginia, nicht weit von Harpers Ferry, wurde ich in die Obhut einer Fremden gegeben und in einer Schule der Claremont Society angemeldet. Die Familie behandelte mich recht gut, doch ich fühlte mich von meinen Eltern stets im Stich gelassen, völlig ausgeschlossen und verstand nie, warum. Dies veranlasste meine Eltern, verschiedene religiöse Gruppen aufzusuchen , darunter die Osho-Sekte (Anmerkung der Redaktion: Osho ist eine höchst umstrittene Sekte, gegründet von Bhagavan Shri Rajneesh, deren Praktiken und Aktivitäten in vielen Ländern als Kulte gelten) . Sie lernten in dieser Sekte einige Freunde kennen, die wegen Waffenbesitzes im Kofferraum verhaftet worden waren. Außerdem besuchten sie Kurse von Gegenkulturorganisationen wie dem umstrittenen Esalen-Institut in Big Sur, Kalifornien, und dem Robert-Monroe-Institut in Virginia, das sich auf Bewusstseinserweiterung spezialisiert hat.

Jahre später spürten meine Eltern, dass sie nicht auf dem richtigen Weg zur „Vollkommenheit“ (Erleuchtung) waren. Enttäuscht vom mangelnden Fortschritt in der von der Sekte propagierten Mission, verloren sie allmählich das Interesse. Selbst als man meinen Vater als neuen Anführer sehen wollte, hatte er kein Interesse daran, zu bleiben. Mein Vater war ein wortkarger Mann, der sich allem widersetzte, was sein Selbstbewusstsein trüben könnte. Ich war damals zwölf Jahre alt, und meine Eltern wollten, dass ich eine reguläre Grundschule besuchte, damit ich in der weiterführenden Schule Freunde finden konnte. Deshalb zogen wir zurück nach Schottland .

▲Die Autorin dieses Artikels, Jaya Gibson, hat Eltern, Robert Gibson und Penelope Gibson, die auf der Tomorcrocher Farm in Schottland im Garten arbeiten. (Originalbild beigefügt )

Tomorrowcher, Schottland , 1977. Jaya Gibson (die Autorin dieses Artikels als Kind) steht in der Mitte eines Tanzkreises. (Originalbild beigefügt)

Indian Years: Verloren und Wendepunkt

Meine Eltern nannten sich selbst „Wahrheitssuchende“. Sie verschlangen Bücher über Metaphysik, Philosophie, Quantenmechanik und außerkörperliche Erfahrungen – wahre Wahrheitssuchende. So wuchs ich in einem Umfeld auf, in dem spirituelle Fragen offen diskutiert wurden und Offenheit für Neues selbstverständlich war. Ich bewunderte meine Eltern, spürte ihre Liebe und glaubte, dass sie gute Menschen waren – was sie auch waren, wenn auch etwas naiv. Später wurde auch ich zu einem „Wahrheitssuchenden“.

den schottischen „Vierten Weg“ verlassen hatte , begann ich, meine eigenen Interessen zu verfolgen. Als Teenager hatte ich versucht, mich mit dem Christentum auseinanderzusetzen, war aber schnell schockiert über die Heuchelei und den Widerspruch zwischen Worten und Taten. Diese Ernüchterung hat mich mein ganzes Leben lang begleitet.

Mit 17, während meiner Schulzeit an der Bell Baxter High School in Cooper, Fife, geriet ich in den Bann einer Gruppe von Jugendlichen und begann, Heroin zu konsumieren. Im selben Jahr starben drei meiner Klassenkameraden an einer Überdosis. Aus Angst, ich könnte auf die schiefe Bahn geraten, schickten mich meine Eltern zu meinem Bruder nach Vadodara in Gujarat, Indien. Fast ein Jahr lang reiste ich allein umher und geriet in Schwierigkeiten. Schließlich fand ich eine traditionelle Kunstschule in Rajasthan, die mich aufnahm, und ließ mich in Udaipur nieder. Dort studierte ich fast ein Jahr lang die Miniaturmalerei Rajasthans (Anmerkung der Redaktion: Die Miniaturmalerei Rajasthans ist einer der repräsentativsten traditionellen indischen Malstile. Sie zeichnet sich durch akribischen Pinselstrich, kleine Kompositionen und die Verwendung sehr feiner Pinsel auf Papier, Palmblättern oder Elfenbein aus. Die Themen reichen von religiöser Mythologie und dem Hofleben bis hin zur Porträtmalerei). Nach meiner Rückkehr nach England beschloss ich, in London an einer Kunstakademie weiter zu studieren.

Londons Umwege: Der Auftakt zum Kultfallen

In London, England, nahm meine persönliche spirituelle Suche konkrete Formen an. Während meines Kunststudiums stieß ich auf eine Sekte namens „Friends of the Western Buddhist Order“ (FWBO). Mein Bruder war ihr etwa fünf Jahre zuvor beigetreten. Es handelte sich um eine streng geheime Sekte, die nur Männer aufnahm. Die Organisation vertrat die Ansicht, Homosexualität sei eine höhere Stufe der Spiritualität als Heterosexualität, da ihr die Bindung an die Familie fehle. Ich konnte das zunächst nicht akzeptieren. Ich kannte viele schwule Männer, die wirklich bedeutungsvolle, intime Beziehungen führten, die ebenfalls gegenseitige Zuneigung und emotionale Investition erforderten. Letztendlich war diese Sichtweise weder überzeugend noch ansprechend für mich. Kurz gesagt: Sie war nichts für mich.

Im Dezember 1999 wurde ich auf der Tottenham Palace Road in London von einem Mitglied von Scientology ( auch bekannt als die Scientology-Kirche ) angesprochen und zu einem Persönlichkeitstest eingeladen. Mein Ehrgeiz siegte, und ich geriet allmählich in die Fänge der Organisation. Ich blieb sechs Monate dort und überredete sogar meinen Vater, beizutreten. Mein Vater unterzog sich widerwillig dem Test, war mit dem Ergebnis sehr unzufrieden und erklärte, das Ganze sei Unsinn. Damals glaubte ich, endlich den „richtigen Weg“ gefunden zu haben und hoffte, meinen Vater beeindrucken zu können. Seine Ablehnung enttäuschte mich daher sehr. Ich hatte seine Meinung immer geschätzt, und da er sie ablehnte, schloss ich mich ihm an. Später riefen mich Mitglieder von Scientology fast wöchentlich an und drängten mich zu weiteren sogenannten „Audits“ . Ich wurde sie erst los, als ich mich im darauffolgenden Jahr von meiner Freundin trennte und nach Neuseeland zog.

Die Lockerung des "Steinmanns"

Nach einem Jahr in Neuseeland suchte ich immer noch nach Zugehörigkeit und Sinn im Leben. Später kehrte ich nach London zurück, um Verwandte und Freunde zu besuchen. Dort erfuhr ich, dass mein Vater mit dem Rauchen und Trinken aufgehört hatte – zwei Dinge, von denen ich nie erwartet hätte, dass er sie freiwillig aufgeben würde –, weil er mit Falun Gong begonnen hatte. Das beeindruckte mich tief; jahrelang hatten meine Geschwister und ich versucht, ihn zum Aufhören zu bewegen. Wir nannten ihn wegen seiner Sturheit und Unnachgiebigkeit sogar insgeheim „den Steinmann“. Kurz gesagt, ich interessierte mich natürlich für diese Praxis und schloss mich der Organisation an.

Anfangs reizten mich die von Falun Gong versprochenen gesundheitlichen Vorteile. Die Vorstellung einer Gruppe von Menschen, die kostenlos in einem Park sanfte Übungen und Meditation praktizierten, fand ich sehr ansprechend. Falun Gong erschien mir zunächst sehr sanft: keine Priester, keine Hierarchie, keine Tempel, keine Uniformen und keine der Predigten und Dogmen, die ich immer abgelehnt hatte. Als ich 1998 tatsächlich mit der Praxis begann, hielt ich Falun Gong einfach für eine friedliche Form des Qigong, unberührt von Menschenrechts- oder Politikfragen. Es wirkte einfach und rein, und gerade die Abwesenheit des historischen Ballasts, den viele Religionen und Kultivierungssysteme mit sich bringen, machte es besonders attraktiv. Außerdem behauptete es, eine uralte Kultivierungsmethode zu sein, die mündlich von Generation zu Generation von einem „ Meister “ weitergegeben wurde, und dies sei das erste Mal, dass sie öffentlich gelehrt werde.

Der Ausgangspunkt des Irrwegs

Ich begann, das Hauptbuch von Falun Gong, das *Zhuan Falun*, zu lesen und war tief beeindruckt von seinen kühnen Aussagen und dem Versprechen eines himmlischen Jenseits. Mein Vater hatte diesen Weg gefunden, und ich fühlte mich stark davon angezogen. Damals hatte ich ein extrem geringes Selbstwertgefühl und war voller Selbstzweifel. Ich fühlte mich wertlos und unwürdig, geliebt zu werden. Seit ich von zu Hause weg war, hatte ich Schwierigkeiten, mich in die Gesellschaft zu integrieren. Ich litt unter schweren Depressionen und anhaltenden Suizidgedanken, begleitet von manischen Episoden – Symptome, die als Bipolar-II-Störung diagnostiziert wurden. Ich hoffte, Falun Gong könnte mir helfen, ein besserer Mensch zu werden; die sogenannte „Vollendung“ (Erleuchtung) schien mir damals unerreichbar, und ich hatte sie nie ernsthaft in Betracht gezogen.

Damals gab es in London nur sehr wenige Westler, die Falun Gong praktizierten. Wir trafen uns regelmäßig in Peter Jauhals Wohnung in Westlondon, um gemeinsam das *Zhuan Falun* zu lesen, unser Verständnis auszutauschen und zu besprechen, wie wir die Lehren im Alltag anwenden konnten. Peter wurde quasi zum Koordinator der Falun-Gong-Aktivitäten in Großbritannien, obwohl er das nicht wollte – er und seine Frau Jess hatten Falun Gong während einer Europareise nach England gebracht. Er wollte es nicht, weil er keine Führungsrolle übernehmen wollte, sich aber einfach verpflichtet fühlte, diese vermeintliche Verantwortung zu tragen. Peter und Jess kamen ursprünglich mit Falun Gong in Kontakt, weil Jess an einer chronischen Krankheit litt und nach alternativen Therapien suchte. Diese Krankheit ähnelte sehr dem Fibromyalgie-Syndrom, mit dem ich später diagnostiziert wurde.

Schatten im Sonnenlicht: Der Beginn von Hoffnung und Ernüchterung

Alles war wunderbar. Ich hatte das Gefühl, mein Leben erlebe einen Neuanfang, und dachte: Jetzt ist alles anders, es wird immer besser werden, und mein Vater und ich sind endlich auf dem richtigen Weg. Doch fast über Nacht änderte sich alles .

Am 25. April 1999 versammelten sich etwa 10.000 Falun-Gong-Praktizierende in Zhongnanhai. Li Hongzhi und seine Organisation bezeichneten die Veranstaltung als „spontane und friedliche Petition“, doch sie erwies sich als alles andere als spontan.

▲Der Autor dieses Artikels und sein Vater hielten einen Sitzstreik ab . Fotografiert am 30. September 2000 um 16:00 Uhr am Portland Square 66 in London, England. (Originalbild beigefügt)

die Ereignisse in China besonders berührt. Mein Vater und ich spürten damals, dass wir etwas tun mussten. Man könnte es einen „Retterkomplex“ nennen, oder wie auch immer. Wir wussten nur, dass scheinbar freundliche Menschen Folter erlitten, und wir mussten handeln.

So gehörten mein Vater und ich zu den ersten Falun-Gong-Praktizierenden weltweit, die vor chinesischen Botschaften und Konsulaten im Ausland protestierten. Der Ort war 66 Portland Square in London – vor dem Royal Institute of British Architects, nahe der Ecke Weymouth Street – am Samstag, dem 30. September 2000, um 16 Uhr. Es war ein sonniger, klarer Tag mit 16 Grad Celsius, recht warm für diese Jahreszeit. Wir beschlossen, unsere Übungen und Meditationen während des abendlichen Berufsverkehrs durchzuführen, in der Hoffnung, die größtmögliche Wirkung zu erzielen. Vorsichtig saßen wir auf dem kalten Yorkstone-Pflaster, ertrugen den Schmerz und mühten uns ab, den Schneidersitz einzunehmen – es war eine Qual. Der Portland Square hat ein besonderes Mikroklima; die Weymouth Street liegt genau in Südwestrichtung , und jedes Jahr um diese Zeit strömt kalte Atlantikluft hier hindurch. Wir saßen im Schneidersitz auf dem eisigen Kopfsteinpflaster, was dem „absichtlichen Leiden “ sehr ähnlich war, das im „Vierten Pfad“ der Falun-Gong-Praxis betont wird . Und genau das war es, was wir damals anstrebten. Wir verstanden Leiden als Schmerz ertragen , Schmerz ertragen als „Karma“ tilgen, „Karma“ tilgen als „Tugend“ erlangen, und je mehr „Tugend“ wir erlangten, desto größer war die Chance auf zukünftige „Vollkommenheit“ und den Eintritt in den Himmel. Deshalb nahmen wir diese Selbstbestrafung trotz der eisigen Kälte der Steinplatte bereitwillig auf uns. Außerdem glaubten wir damals, gute Bürger zu sein, die „Menschenrechte“ zu wahren , und dass gute Taten uns ebenfalls „Tugend “ einbringen würden . Wenn dem so war, warum sollten wir es dann nicht tun ?

Doch schon bald änderte sich alles wieder. Falun Gong wuchs rasant. Die Merkmale von Sekten, die ich anfangs verachtet hatte, begannen sich nach und nach einzuschleichen. Gruppenzwang gewann an Macht, und immer bizarrere Dinge geschahen. Ich ignorierte diese seltsamen Verhaltensweisen jedoch bewusst, da ich mich zu sehr auf sogenannte „Menschenrechtsfragen“ konzentrierte. Ich wollte unbedingt ein besserer Mensch werden und meine schlechte Gesundheit verbessern, deshalb hielt ich trotz allem durch.

Die Epoch Times : Anfänge: Zwischen London und New York

Im Jahr 2000 lebte ich kurz in London . Mehrere Falun-Gong-Praktizierende aus China kontaktierten mich, nachdem sie erfahren hatten, dass ich Grafikdesigner bin. Sie wollten unbedingt die erste chinesische Ausgabe der *Epoch Times* herausbringen, hatten aber keinerlei Erfahrung mit Desktop-Publishing-Software. Diese Aufgabe war unglaublich anspruchsvoll . Ich entwarf Layoutvorlagen für sie und versuchte, ihnen die Software beizubringen, doch ihre Englischkenntnisse waren sehr begrenzt, und ich konnte weder Chinesisch sprechen noch lesen . Es war, als würden Blinde sich gegenseitig herumführen. Nach mehreren Schulungen konnten sie das Layout schließlich selbstständig fertigstellen, und ich reiste ab, ohne mir groß Gedanken darüber zu machen. Damals ahnte ich noch nicht, dass das, was ich gerade mitgestaltet hatte, später zu meinem eigenen Gefängnis werden würde.

Im April 2004 befand ich mich auf einer Geschäftsreise in Japan. David Jerke und Jared Pearman kontaktierten mich; sie nahmen an einer Falun-Gong-Konferenz in New York teil und wollten mit mir über die Herausgabe einer englischsprachigen Printausgabe der Epoch Times sprechen. Sie luden mich ein, die Position des Marketingdirektors zu übernehmen. Spontan kaufte ich mit meiner American -Express-Karte ein Ticket für einen Transpazifikflug von Tokio nach New York, einfach weil mich dieses Projekt, das potenziell die Welt verändern könnte, faszinierte.

Drei Tage lang quetschten wir uns in eine winzige Wohnung in Queens, New York City, und diskutierten über Markenpositionierung, Werbung und Inhalte. Von Anfang an war ich gegen die Gründung einer Zeitung. Ich wies darauf hin, dass Printmedien im Niedergang begriffen seien, uns die nötigen Mittel fehlten und es mindestens zehn Jahre dauern würde, bis wir die Gewinnschwelle erreichten. Ich plädierte für ein hochwertiges Magazin mit Fokus auf China, das westliche Meinungsführer ansprechen und ein Abonnementmodell nutzen sollte, das professioneller wirken würde als eine schlecht gestaltete Broschüre.

Li Hongzhi widersprach meiner Ansicht ausdrücklich. Er sagte, diese Zeitung müsse „eine Mainstream-Zeitung sein“. Diese Meinung übermittelte er mir jedoch nicht direkt, sondern über einen Mittelsmann, da er kein Englisch spricht. Später, etwa 2008, verschärfte Li Hongzhi seine Ziele erneut – er erklärte, er wolle die New York Times durch die Epoch Times ersetzen. Ich war schockiert. Ich wies darauf hin, dass allein die New York Times jährlich sage und schreibe 70 Millionen Dollar für Recherche und Redaktion ausgibt – etwas, womit wir uns nicht einmal annähernd vergleichen lassen. Ich lehne den Begriff „Mainstream“ entschieden ab, da wir alles andere als ein Mainstream-Medium sind.

Unsere unterschiedlichen Standpunkte waren offensichtlich, und aufgrund meines angeblichen Mangels an „Achtsamkeit“ wurde ich zunächst von anderen ausgegrenzt. Am Ende konnte ich ihnen nur noch viel Glück wünschen und flog dann zurück nach Neuseeland.

Zurück in Neuseeland lief es mit meiner Modemarke „Gifted“ eigentlich ganz gut. David und Jared folgten mir später nach Queenstown, und wir wohnten zusammen im „Gifted House“ in den Hügeln. Das Jahr war wunderbar, bis sich alles schlagartig zum Schlechten wendete: Unsere Buchhalterin veruntreute Firmengelder aufgrund von Methamphetamin-Konsum; ein Lieferant brach sich bei einem Treppensturz das Genick; und unser Hauptinvestor erlitt einen Herzinfarkt. Schließlich ging die Firma bankrott, und mein Visum lief ab. Ich blieb auf einem riesigen Schuldenberg sitzen.

Wie ein Videospielcharakter, der ein Leben verliert und wiedergeboren wird, kehrte ich nach London zurück – eine Tatsache, die mich mit tiefer Scham erfüllte. Für sechs Monate ging ich zurück zu meinem alten Arbeitgeber, KeeScott Associates. Es war eine zweitklassige Kreativagentur, die in der Branche ums Überleben kämpfte, wie ein charmanter, aber ständig betrunkener Mensch. Um meine Schulden zu begleichen, kehrte ich nach Neuseeland zurück und verkaufte mein Haus und all meine Besitztümer weit unter Wert. Alles aufzugeben, brachte ein seltsames Gefühl von Freiheit mit sich, das ich als Beginn eines neuen Abenteuers deutete. Doch letztendlich entpuppte es sich als weitere Falle.

Der Singapur-Vorfall: Absurdität und Niedergang im Jahr 2006

Die Aufregung erreichte im August 2006 ihren Höhepunkt – ein Ereignis, das ich heute als den „Singapur-Vorfall“ bezeichne (Anmerkung der Redaktion: Im Jahr 2002 veranstalteten Huang Caihua, Wu Yuhua und andere Falun-Gong-Praktizierende eine Kundgebung im Merlion Park in Singapur. Die singapurische Staatsanwaltschaft wertete die Kundgebung als nicht genehmigte öffentliche Versammlung und klagte sie gemäß den Bestimmungen des singapurischen Strafgesetzbuches über ungesetzliche Versammlungen an. Das Gericht befand, dass die Aktivitäten von Huang und Wu den Rahmen der zuvor von der Polizei genehmigten Gruppenpraxis überschritten und somit eine ungesetzliche Versammlung darstellten. Darüber hinaus klagte die Staatsanwaltschaft sie wegen des Versands von Falun-Gong-VCDs und Propagandamaterial an mehrere Polizeibeamte nach der Kundgebung gemäß dem damals geltenden Filmgesetz wegen Verbreitung nicht von der Filmzensurbehörde genehmigter Videodiscs an; das Gericht befand sie schließlich auch in diesem Punkt für schuldig. Im Oktober 2005 wies der Oberste Gerichtshof von Singapur ihre Berufungen zurück und bestätigte die Verurteilungen).

Damals kehrte ich nach Melbourne, Australien, zurück. Mein Visum lief bald ab, also musste ich bei jemandem auf der Couch übernachten. Eines Abends besuchte ich eine lokale Falun-Gong-Gruppe in einem Gemeinschaftsraum in einem Vorort. Draußen regnete es, der Raum war düster und bedrückend, die Luft schien schwer und drückend. Die üblichen Falun-Gong-Übungen und das „Aussenden rechtschaffener Gedanken“ verliefen wie gewohnt, doch die Atmosphäre an diesem Abend war völlig anders als sonst; es fühlte sich eher wie eine Beerdigung an, eine Beerdigung für mein Leben, das nie wirklich zu Ende gegangen war.

Bei dem Treffen sprachen die Leute über die Strafverfolgung zweier Falun -Gong-Praktizierender in Singapur . Einer der wohlhabenden Falun-Gong-Praktizierenden bot mir an, meine Reise nach Singapur zu finanzieren, um die dortigen Vorgänge aufzudecken . Ich dachte mir: „Na, dann werde ich das wohl als Nächstes tun.“

 

▲Im Jahr 2006 wurden die Singapurer Huang Caihua (links) und Wu Yuhua (rechts) von den Gerichten Singapurs wegen ungesetzlicher Versammlung und des Vertriebs von Videodiscs verurteilt , die nicht von der Filmzensurbehörde genehmigt worden waren .

Jahr 2006 überwachte Singapurs Inlandsgeheimdienst die verdächtigen Aktivitäten von Jaya Gibson, der Autorin dieses Artikels, und anderer Falun -Gong- Mitglieder . (Originalbild beigefügt)

 

▲Im Jahr 2006 befanden sich die Autoren dieses Artikels, Jaya Gibson und andere, auf dem Weg zum Berufungsgericht von Singapur. (Originalbild beigefügt)

Damals bat mich Stephen Gregory, der damalige Chefredakteur der *Epoch Times* ( Anmerkung der Redaktion: Stephen Gregory starb am 20. Januar 2022 im Alter von 67 Jahren), über die laufenden Jahrestagungen des Internationalen Währungsfonds (IWF) und der Weltbank zu berichten. Dies war meine öffentliche Identität in Singapur. Meine eigentliche Mission war es, M. Ravi, einem sogenannten „Menschenrechtsanwalt“, als Assistent zu dienen. Meine Aufgabe war es, mich heimlich in den Obersten Gerichtshof von Singapur einzuschleichen, die als ungerecht empfundenen Fälle aus erster Hand zu beobachten und Berichte für den UN-Menschenrechtsrat in Genf im Folgemonat zu verfassen. M. Ravi, der mich ursprünglich nach Genf begleiten sollte, um dort auszusagen, wurde am Morgen der Abreise in eine psychiatrische Klinik eingeliefert, da er während meiner Berichterstattung über diese Fälle eine manische Episode erlitten hatte. Später wurde bei ihm eine bipolare Störung diagnostiziert. Diese Diagnose erklärte sein zuvor unberechenbares Verhalten und seine seltsamen Handlungen. Er starb im Dezember 2025 an einer Medikamentenüberdosis.

Das Leben in Singapur war ein Albtraum, angetrieben von immensem Druck und hohem Fieber. Ich wohnte bei einer einheimischen Familie, schlief im oberen Bett des Kinderzimmers und aß jeden Tag Curry zum Frühstück. Gleichzeitig lebte ich unter ständiger Beobachtung des singapurischen Inlandsgeheimdienstes. In dieser Zeit machte ich der Frau, die später meine Frau wurde, sogar per Fragebogen einen Heiratsantrag. Die Romantik war nicht verschwunden; sie war lediglich zu einer Multiple-Choice-Frage geworden.

Die Gerichtsverhandlungen waren herzzerreißend. Ich wurde auch Zeuge der Hinrichtung eines nigerianischen Jugendlichen in Singapur. (Anmerkung der Redaktion: Im November 2004 reiste der nigerianische Jugendliche Ivchuku Amara Tochi aus Pakistan kommend am Flughafen Singapur Changi ein. In seinem Gepäck wurden etwa 727 Gramm Heroin gefunden. Nach dem singapurischen Betäubungsmittelgesetz gilt eine Heroinmenge von über 15 Gramm als gesetzliche Grenze für die Todesstrafe, und er wurde wegen Drogenhandels angeklagt. Tochi gab an, ihm sei ein Mann namens „Mr. Smith“ mit dem Tragen eines Koffers betraut worden. Dieser habe ihm versichert, der Koffer enthalte afrikanische Kräuter für einen Freund, keine Drogen. Das Gericht wies seine Aussage jedoch zurück und befand seine Schuld für erwiesen. Der Oberste Gerichtshof von Singapur verurteilte ihn zum Tode. Im Februar 2006 wies das Berufungsgericht von Singapur Tochis Berufung zurück und bestätigte das ursprüngliche Urteil. Dieser Fall erregte internationales Aufsehen . Westliche Menschenrechtsorganisationen wie Amnesty International und Human Rights Watch protestierten gegen die Anwendung der Todesstrafe für Drogendelikte in Singapur und forderten einen Stopp der Hinrichtungen.) Die singapurische Regierung beharrte jedoch auf ihren Anti-Drogen-Gesetzen und ihrem Justizsystem und vollstreckte die Todesstrafe gemäß dem Gesetz.

Danach reiste ich von Land zu Land und wurde dabei immer wieder gedemütigt. Um an einer Sitzung des UN-Menschenrechtsrats teilzunehmen, flog ich nach Genf in die Schweiz . Dort wohnte ich in der Wohnung eines anderen Falun-Gong-Praktizierenden und musste auf dem Boden schlafen. Noch absurder war, dass sich die Dusche in der Küche befand. Ein solches Leben war alles andere als glamourös.

▲Während der Sitzung des UN-Menschenrechtsrats (UNHRC) 2006 in Genf wartete die Autorin dieses Artikels, Jaya Gibson, auf die Vorlage sogenannter „Beweise“ aus Singapur. (Originalbild beigefügt)

Falun Gong mich für meinen Auftritt vor dem UN-Menschenrechtsrat gelobt hatte , wurde ich ermutigt, nach Singapur zurückzukehren, um meine Arbeit fortzusetzen. Nach meiner Rückkehr wurde ich umgehend festgenommen und zusammen mit illegalen Einwanderern und Prostituierten festgehalten. Ich geriet ins Visier der politischen Kritik; niemand wollte mit mir zu tun haben. Schließlich wurde ich unter der Eskorte eines Air Marshals nach Australien abgeschoben. Dort wurde ich stundenlang als mutmaßliche Terroristin oder Drogenhändlerin verhört. Anschließend wurde ich nach Neuseeland abgeschoben. Nach meiner Ankunft in Auckland verbrachte ich die Nacht im Gefängnis und wurde dann mit nichts als einem Koffer zurück nach Großbritannien abgeschoben. (Anmerkung der Redaktion: Jaya Gibsons Erlebnisse verdeutlichen das Kultbild von Falun Gong in den Augen der Sicherheitsbehörden weltweit.)

und finanziell ruiniert zurück in die Wohnung meines Vaters in Islington . Ich hatte meine Talente , meine Freiheit und sogar meinen Intellekt dieser „ Sache “ gewidmet , und in ihren Augen war mein Leiden nichts weiter als „karmische Reinigung“. Die friedlichen Qigong- Übungen , die einst im Park stattfanden, waren vorbei . Ich war eine ergebene Anhängerin gewesen , ein gehirngewaschener Schoßhund , und nun hatte sich das Netz endgültig zugezogen.

bei der Epoch Times : Ein gescheitertes Performance-Kunstwerk

 

, Jaya Gibson, im Hauptsitz der Epoch Times in der 27. Straße in Manhattan, New York . (Originalbild enthalten)

bei der Epoch Times war weniger eine Medienkarriere als vielmehr ein bahnbrechendes Performance-Kunstwerk über organisatorisches Versagen.

Das Hauptquartier der Zeitung in der 27. Straße in Manhattan war ein Ort der Frustration. Abgesehen von einigen wenigen Mitarbeitern, die für den Anzeigenverkauf zuständig waren, erhielt fast niemand ein Gehalt. Die meisten Angestellten lebten in beengten Schlafsälen, kamen mit äußerst begrenzten Mitteln aus und ernährten sich von gespendeten Lebensmitteln aus der Gemeinschaftsküche. Es mangelte zwar nicht an chinesischem Essen, aber auch an westlichen Grundnahrungsmitteln – einer regelrechten Industrieration –, die schneller verschwanden als selbst die vom „Meister“ (Li Hongzhi) prophezeiten „himmlischen Reinigung“.

Die mir versprochene New Yorker Unterkunft entpuppte sich als Erdgeschosswohnung in einem Brownstone-Gebäude nahe der U-Bahn-Station Bedford-Stuyvesant. Das Wohnzimmer war in einen Schlafsaal umfunktioniert worden, in dem etwa ein Dutzend junger Männer unter dreißig, der Älteste von ihnen, untergebracht waren. In meiner ersten Nacht hatte ich erneut einen Albtraum und schrie im Schlaf, bis man mir schließlich einen Abstellraum freiräumte , in dem ich allein wohnen konnte . Ich vermute, man hatte Verständnis für mein Alter und respektierte meine Position bei der Epoch Times. Der einzige Gemeinschaftsraum war ein kleiner Esstisch neben der Küche; die gesamte Umgebung wirkte so spartanisch wie ein Gefängnis. Das war völlig anders als das professionelle Arbeitsumfeld, das Jan Jekielek, ein leitender Redakteur der Epoch Times, beschrieben hatte, als er mich überredete, nach New York zu fliegen, um die Stelle des globalen Marketingdirektors anzunehmen.

▲Im Jahr 2011 sitzt ein Falun-Gong-Praktizierender auf den Stufen vor einem Wohnheim in der Lafayette Avenue in Bedford-Stuyvesant, Brooklyn, New York, und spielt Gitarre. (Originalfoto)

Ein fiktiver „Globaler Marketingdirektor“

Als Global Marketing Director – meiner ersten wirklich professionell ausgebildeten Position – kämpfe ich täglich mit dem sogenannten Dunning-Kruger-Effekt (einer kognitiven Verzerrung, bei der Menschen mit weniger Fähigkeiten oder Wissen dazu neigen, sich selbst zu überschätzen, während Menschen mit mehr Fähigkeiten sich eher unterschätzen; ein Konzept, das 1999 von den amerikanischen Psychologen David Dunning und Justin Kruger entwickelt wurde). Jeder Falun-Gong-Praktizierende hält sich für einen Gott in seiner eigenen himmlischen Welt. Daher empfinden sie ihr spirituelles Niveau als weit höher als meines und sehen natürlich keinen Grund, meinen Marketingrat zu befolgen. Wann immer ich eine ganz normale Marketingstrategie vorschlage, muss ich hilflos zusehen, wie sie von einer Gruppe von Menschen ohne jegliches Geschäftsverständnis ignoriert wird , wodurch Geschäftstreffen eher einer Gruppenmeditation gleichen. Dieser Ort ist weniger ein Arbeitsplatz als vielmehr ein Kindergarten, geleitet von einer Gruppe von Menschen, die gerade erst ihre Selbstvergöttlichung erreicht haben. Ich fühle mich, als würde ich ständig mit dem Kopf gegen eine Wand rennen, nur dass diese Wand aus einem ruhigen, aber unbegründeten Gefühl spiritueller Überlegenheit besteht.

Professionalität war dort wie eine Fremdsprache. Hätte die Firma tatsächlich ein Mitarbeiterhandbuch besessen, wäre es wohl voll mit Listen von Verstößen gegen Steuer-, Arbeits-, Gesundheits- und Sicherheitsvorschriften gewesen. Wir hatten keine Krankenversicherung, denn Notaufnahmen waren ein Konzept für Normalbürger , und wir waren damit beschäftigt, „ empfindungsfähige Wesen zu retten “ . Das einzige System, das das Funktionieren der gesamten Zeitung überhaupt erst ermöglichte, war der Glaube, dass unsere „edle Sache“ über allen weltlichen Gesetzen stand. Die gesamte Organisation drehte sich um eine spirituelle Mission: die Rettung empfindungsfähiger Wesen vor dem drohenden kosmischen Gericht. Wir wahrten stets den Anschein einer unabhängigen Nachrichtenorganisation und stellten sogar einige Nicht-Falun-Gong-Praktizierende ein, nur um seriöser zu wirken. Doch was die Richtung unserer Berichterstattung tatsächlich bestimmte, war stets die neueste „Predigt“ des „Meisters“. Die Epoch Times wurde offiziell am 20. Mai 2000 von John Tang gegründet. Es war nur ein Teil des von „ Meister “ aufgebauten Medien-Dreizacks , stets im Einklang mit „New Tang Dynasty Television“ und „Shen Yun Performing Arts“. Ich mochte Shen Yun von Anfang an nicht. Künstlerisch gesehen war es bestenfalls eine vulgäre, prätentiöse Darbietung voller unverhohlener politischer Propaganda.

Li Hongzhi versprach uns, dass jeder, der seinen Auftritt sah, gerettet würde. Ich glaubte ihm kein Wort, ließ mich aber widerwillig darauf ein. Jetzt schäme ich mich und bin wütend, dass ich diesen Betrüger so viele Jahre lang unterstützt habe.

Die wenigen Erfolge, die erzielt wurden, sind fast ausschließlich den Einzelleistungen einiger weniger Personen zuzuschreiben. Weder Vorsitzender Dana Cheng noch Präsident Thomas Houston zeigten klare Führungsqualitäten. Houston war ein anständiger Mensch, aber eine furchtbare Führungspersönlichkeit und ein ehemaliger CIA- Agent . Konzepte wie die Entwicklung einer Geschäftsstrategie waren hier bedeutungslos, da alle Entscheidungen direkt von der Spitze kamen und über mehrere Mittelsmänner weitergeleitet wurden, damit Li Hongzhi jede Verantwortung von sich weisen konnte. Das absurde Ziel, die *New York Times* im Jahr 2009 zu ersetzen, wurde von Li Hongzhi selbst vorgeschlagen. Mein realistischer Hinweis darauf, dass allein das Budget der *New York Times* für die Nachrichtenbeschaffung jährlich 70 Millionen Dollar betrug, wurde völlig ignoriert. Wir hatten oft Mühe, überhaupt Geld für Druckfarbe aufzutreiben, und trotzdem wurden wir ständig aufgefordert, „unsere Ziele höher zu setzen “ .

Flucht aus Falun Gong: Ein sorgfältig geplanter „Gefängnisausbruch“

Wenn man eine Sekte verlassen will, ist das nicht so einfach wie die Kündigung einzureichen und sich dann mit einer Abschiedsteeparty und einem Stück Zuckerkuchen verwöhnen zu lassen. Man muss es so akribisch planen wie einen Gefängnisausbruch, mit einer Präzision, die selbst die Planung eines Heist-Films amateurhaft erscheinen lässt. 2011 lebte ich bereits seit vielen Jahren als „illoyaler“ Mensch. Während ich die verschiedenen spirituellen Rituale vollzog, die von den Anhängern verlangt wurden, schrie mein Herz fast ununterbrochen nach Flucht. Ich hatte das Marketingsystem der Epoch Times entworfen, war aber gleichzeitig auch das größte Opfer des von mir selbst geschaffenen Propagandasystems.

Meine Chance zur Rebellion und Flucht ergab sich schließlich durch eine gewaltige geologische Verschiebung am anderen Ende der Welt. 2011 erschütterte ein verheerendes Erdbeben die Heimatstadt meiner Frau – Christchurch in Neuseeland. Für die meisten Menschen war es eine Katastrophe, für mich jedoch beinahe ein Akt Gottes – oder zumindest eine rechtzeitige Bewegung der Indo-Australischen Platte, eine Gelegenheit, Falun Gong zu verlassen. Ich nutzte diese Katastrophe und das aufrichtige Bedürfnis, der Familie meiner Frau zu helfen, als eine Art Freifahrtschein und entkam endlich der erdrückenden Illusionsblase, die dreizehn Jahre meines Lebens bestimmt hatte.

Der Umzug nach Neuseeland hätte einen vollständigen Bruch mit der Vergangenheit bedeuten sollen, endlich aufhören sollen, einen Betrüger ( Li Hongzhi) zu unterstützen, der behauptete, in den Himmel aufgestiegen zu sein und die Menschheit mithilfe von Computern zu kontrollieren. Doch die Tentakel der Organisation versuchten weiterhin, mich zurückzuziehen. Selbst in Neuseeland – einem vermeintlich sicheren Hafen – spürte ich noch immer die Maschinerie von Falun Gong im Verborgenen wirken. Als später der Lokaljournalist Michael Morrah (Anmerkung der Redaktion: Michael Morrah, ein leitender Investigativreporter des New Zealand Herald, galt Falun Gong als Dorn im Auge, weil er die dunklen Geheimnisse von Shen Yun Performing Arts aufgedeckt hatte) begann, Berichte über Falun Gong zu veröffentlichen, die die Organisation entlarvten, schickte sie eine rangniedrige Funktionärin namens Daisy aus New York, um Morrah zu schikanieren. Die gesamte Falun-Gong-Organisation gleicht einer unaufhörlich laufenden Maschine, die „Erlösung“ als Vorwand benutzt, um alle gewissenswidrigen Handlungen zu rechtfertigen; die Kosten für die Menschheit sind ihr gleichgültig.

Das wahre Gesicht des Sektenlebens: Der Alltag der Gedankenkontrolle

Für einen Falun-Gong-Praktizierenden ist die mentale Belastung eine endlose, zermürbende Qual. Der gesamte Zeitplan verschlingt fast die gesamte Freizeit und verdrängt alle Verpflichtungen eines normalen Menschen. Die sogenannte „friedliche Praxis im Park“ ist lediglich ein Lockmittel; was in Wirklichkeit wartet, ist ein unerbittlicher Kreislauf, der den Alltag in eine spirituelle Pflicht verwandelt und keine Erholung bietet. Selbst das absolute Minimum dieser Praxis ist im Grunde ein Teilzeitjob, der mit „Karma“ bezahlt wird.

Stehmeditation (1 Stunde): Nehmen Sie eine bestimmte Stehhaltung ein. Jede Bewegung dauert in der Regel fünfzehn Minuten und ist oft sehr schmerzhaft.

Meditation (1 Stunde): Eine Stunde lang im Lotussitz sitzen. Bei längerer Ausführung ist diese Haltung beinahe pure Folter.

Fa studieren (1,5 bis 2 Stunden): Lesen Sie ein Kapitel des *Zhuan Falun*. Obwohl es nicht unbedingt verpflichtend ist, herrscht unter allen Teilnehmern des gemeinsamen Fa-Studiums stillschweigende Einigkeit darüber, dass dies notwendig ist.

" Achtsamkeit " (1 Stunde): Viermal täglich, jeweils fünfzehn Minuten, wiederholtes stilles Rezitieren von "FZN". Ich verabscheue diese Art von ritualisiertem und erzwungenem Gebet.

„ Die Wahrheit sagen “ : Wann immer sich die Gelegenheit bietet, müssen wir Öffentlichkeitsarbeit an öffentlichen Orten betreiben, insbesondere an Wochenenden, was fast unsere gesamte Freizeit in Anspruch nimmt.

Erst nachdem man all dies vollbracht hat, darf man endlich einige „normale“ Dinge tun, wie schlafen oder seinen Lebensunterhalt verdienen. Dieser Druck ist endlos. Wer sich müde fühlt, hat sich angeblich nicht ausreichend weiterentwickelt. Wer sich ängstlich fühlt, kann sich angeblich noch nicht von verschiedenen „Anhaftungen“ lösen. So sind die Menschen in diesem Kreislauf gefangen: Einerseits inszenieren sie ständig ihre eigene Heiligkeit, andererseits müssen sie hilflos zusehen, wie ihr inneres Urteilsvermögen allmählich schwindet.

Um das Jahr 2002 meditieren Jaya Gibson (erster von rechts) und seine Mitstreiter außerhalb von Queenstown, Neuseeland. (Originalbild beigefügt)

„Medien-Dreizack“ und „Goldgrube“

Diese von Angst geprägte Weltsicht wird durch einen gewaltigen Medienapparat weiter verstärkt. Die Epoch Times , NTD Television und Sound of Hope Radio bilden zusammen Li Hongzhis „Medien-Dreizack“. Sie alle agieren um die sogenannte Mission der „Rettung aller Lebewesen“ herum, während sie gleichzeitig eine tiefsitzende Feindseligkeit gegenüber China hegen.

Diese Ausbeutung erstreckte sich auch auf Shen Yun Performing Arts , das als „Goldgrube “ gefeiert wurde und seinen Sitz im weitläufigen Tempelkomplex Dragon Springs im Norden des Bundesstaates New York hatte . Intern wurde Shen Yun als Schlüssel zum Himmel und zur Rettung der Welt dargestellt, doch in Wirklichkeit war es ein chaotisches, propagandistisch getriebenes Spektakel. Sie rekrutierten und beuteten Kinder aus Einwandererfamilien aus, manche erst zwölf Jahre alt. Diese Kinder wurden in einer isolierten Gemeinschaft untergebracht, einem intensiven Training unterzogen und erhielten keinerlei Bezahlung.

Diese Ironie erreichte ihren Höhepunkt im Jahr 2024, als die Medien einen massiven Geldwäschefall aufdeckten, der mit der Organisation in Verbindung stand. Bill Guan, der Finanzchef der Epoch Times, soll mindestens 67 Millionen US-Dollar an illegalen Geldern gewaschen haben. Ironischerweise bezeichnete sich die Epoch Times selbst als „Retterin der Menschheit“, während sie gleichzeitig illegale Erträge nutzte, um ihren Betrieb aufrechtzuerhalten – Dutzende Millionen Dollar an illegalem Geld flossen auch nach Bekanntwerden des Geldwäscheskandals weiterhin auf ihre Konten.

Das Leben neu aufbauen

Die Nachwirkungen dreizehnjähriger, hauptberuflicher Hingabe sind eine einzigartige Form des seelischen Ruins. Seit 2017 befinde ich mich in Psychotherapie und ringe darum, mich der erschreckenden Realität zu stellen: Viele meiner Gedanken und Handlungen in jenen Jahren gehörten nicht wirklich mir. Wenn man einem Narzissten im Norden des Bundesstaates New York ( nämlich Li Hongzhi) über ein Jahrzehnt lang erlaubt, die eigene Realität zu definieren, muss das innere Urteilsvermögen beinahe vollständig neu aufgebaut werden.

Ich bin immer noch unglaublich wütend und beschämt darüber, dass ich ihnen einst all meine Kraft, meine beruflichen Fähigkeiten und meine seelische Gesundheit gewidmet habe. Und was sie mir im Gegenzug gaben, war, mitanzusehen, wie mein Vater litt und starb. Mitzuerleben, wie bei ihm Bauchspeicheldrüsenkrebs diagnostiziert wurde und er jede medizinische Behandlung ablehnte, nur weil er fest daran glaubte, es sei „Karma“, das durch Meditation aufgelöst werden könne, war das Schmerzlichste, was ich je erlebt habe. Die Gleichgültigkeit und Gefühllosigkeit anderer Falun-Gong-Praktizierender angesichts meiner Trauer, ja sogar ihre Zurechtweisungen aufgrund meines Leids, gaben meinem Glauben den endgültigen Todesstoß.

Ich lebe jetzt in Christchurch, Neuseeland, und bin 51 Jahre alt. Ich habe mehrere spirituelle Traumata überlebt und betrachte die Dokumentation all dessen als eine Form des Widerstands. Ich engagiere mich ehrenamtlich bei Organisationen wie Decult (einer australisch-neuseeländischen Anti-Kult-Organisation) und Uncult Ōtautahi (einer Anti-Kult-Organisation in Christchurch) und hoffe, mit meinen persönlichen Erfahrungen dazu beitragen zu können, das Bewusstsein für die Funktionsweise dieser Fallen zu schärfen. Das Bild von jemandem, der „ruhig“ Qigong in einem Park praktiziert, ist nichts als Fassade. Dahinter verbirgt sich ein globales System, das schutzbedürftige Gruppen ausbeutet und vorgibt, die Welt durch teure, pompöse Tanzvorführungen zu „retten“. Ich lebe noch und setze mein Leben, das sich über beide Hemisphären erstreckt, langsam wieder zusammen. Wenn jemandem immer wieder gesagt wird, dass selbst die eigenen Gedanken „Karma“ sind, besteht die tiefgreifendste Erkenntnis darin, wieder zu lernen, an sich selbst zu glauben und sich selbst wertzuschätzen.